秦漢魏晉南北朝時期，天門地區(qū)的文化發(fā)展呈現(xiàn)階段性的特征。秦漢時期由于統(tǒng)一多民族國家的建立，社會較為穩(wěn)定，文化得到一定的發(fā)展。魏晉南北朝時期，因戰(zhàn)爭頻仍，政權(quán)和行政區(qū)域多次變化，文化發(fā)展受到一定程度的影響，但社會風(fēng)俗及宗教信仰逐漸成為該時期文化發(fā)展的突出特點。社會風(fēng)俗孕于秦、楚文化的融合，發(fā)展出具有江漢平原特色的習(xí)俗。在宗教信仰方面，魏晉南北朝時期佛教、道教的興盛，也影響到了天門地區(qū)的社會風(fēng)俗與思想文化。

一、社會風(fēng)俗

（一）衣食住行

天門地處江漢平原北部，屬長江和漢水交匯而形成的沖積平原，境內(nèi)河網(wǎng)交織，是名副其實的魚米之鄉(xiāng)。獨特的物質(zhì)文明及生態(tài)環(huán)境對楚地風(fēng)俗文化也產(chǎn)生了較大的影響，體現(xiàn)在衣、食、住、行以及歲時節(jié)令各個方面。

衣著方面，常見短袖、短褲，材質(zhì)則以葛、麻為主，具有濃厚的地方色彩。服裝區(qū)域性特征與自然環(huán)境密切相關(guān)。天門地處長江中下游流域，氣候炎熱，加之需要經(jīng)常在水中從事生產(chǎn)活動，所以當(dāng)?shù)鼐用瘛岸叹J不绔，以便涉游；短袂攘卷，以便刺舟”。先秦時期，葛是最重要的紡織原料，因其透氣、散熱、吸汗等優(yōu)點，葛布常作為服裝的原材料。秦漢時期絲織業(yè)在先秦的基礎(chǔ)上有了長足發(fā)展，該時期絲、麻布料逐漸取代葛布成為主流，天門地區(qū)衣服材質(zhì)經(jīng)歷了由葛向絲、麻轉(zhuǎn)變的過程。

飲食方面，據(jù)司馬遷《史記·貨殖列傳》記載：“楚越之地，地廣人希，飯稻羹魚，或火耕而水耨，果隋蠃蛤，不待賈而足，地勢饒食，無饑饉之患，以故呰窳偷生，無積聚而多貧。是故江淮以南，無凍餓之人，亦無千金之家。”　由此可知，該地區(qū)飲食結(jié)構(gòu)以稻米為主，同時對魚的食用也相當(dāng)普遍。

據(jù)史料考證和出土文物得知，漢代水稻已有多個品種，江漢平原的漢墓中曾出土了四束完整的稻穗，經(jīng)鑒定為一季晚粳稻。其實隨著中原人民大量南遷，先進的技術(shù)和管理經(jīng)驗被帶到了長江流域，六朝時期江漢平原的農(nóng)業(yè)逐漸由粗耕轉(zhuǎn)為精耕，使水稻的品種和質(zhì)量都有了提高。該地區(qū)人民還利用溫泉灌溉田地，使作物可二熟或者三熟。

秦漢時期食用的水產(chǎn)品種類繁多。江漢平原的居民主要食用淡水魚類，時人有“吳楚之人嗜魚鹽，不重禽獸之肉”的描寫。為便于貯存，人們也常將鮮魚制成魚干，這不僅利于儲藏，也增加了食物的多樣性。這一方面反映了當(dāng)時人民的智慧，另一方面也體現(xiàn)了避免浪費食物的節(jié)儉美德。

此外，天門因悠久的蒸菜歷史和蒸菜文化，被冠以“蒸菜之鄉(xiāng)”的美譽。

追溯天門蒸菜的歷史，既有美麗的傳說，也有文獻記載。

傳聞?wù)舨嗽从谕趺r代，當(dāng)時王匡、王鳳于竟陵起義，遭到官兵追擊，起義軍因缺少糧食不得不依靠挖野生荸薺等充饑。當(dāng)?shù)剞r(nóng)民得知后，慷慨獻出僅有的糧食。但由于起義軍數(shù)量多，僅有的糧食無法滿足其充饑需求，無奈之下起義軍只得將糧食磨成粉狀，與野菜攪拌后一起蒸食。此做法不僅改善了野菜口感，也幫助起義軍順利渡過追擊難關(guān)，揮師搶占了京山新市。天門蒸菜也由此傳開，當(dāng)?shù)乩习傩辗Q此菜為“匡鳳菜”或“綠林菜”，這大概是天門最早的粉蒸菜。這則傳說也反映了當(dāng)?shù)鼐用駥r(nóng)民軍領(lǐng)袖的善意紀念。

實際上，考古資料證明，天門蒸菜的歷史溯源應(yīng)當(dāng)不少于五千年的時光。石家河文化遺址出土了大量的陶甑、陶罐等用于“蒸”食的器具。富有智慧的天門先人在用陶甑蒸稻米時，通常會在米飯上放入雞蛋或蘿卜等菜式，將米飯和菜同時蒸熟，有效地節(jié)約了時間和能源，可謂是中國烹飪中最早的清蒸之法。隨著“蒸”食器具的演進，蒸菜技法也在不斷變化。特別是到了漢代，鐵釜的出現(xiàn)使得天門的蒸法有了新的發(fā)展。

天門蒸菜除深受百姓追捧之外，也受到得道高僧的喜愛，這可能是由于蒸菜本身偏清淡素雅，僧人多喜歡其味。東晉高僧支遁（314—366），號道林，俗姓關(guān)，陳留（今河南開封）人，名列《高僧傳》，在佛學(xué)理論本土化及傳播上有重大貢獻，是佛教中國化的標志性人物，也是中國般若學(xué)創(chuàng)始人，頓悟?qū)W倡導(dǎo)者。他在天門駐足龍蓋寺（西塔寺前身）時，對當(dāng)?shù)卣舨饲橛歇氱姟Ｔ谒挠绊懴拢舨嗽谒略荷酥辛餍虚_來。可以說，在中國寺院菜肴發(fā)展史上，蒸菜是寺院菜中最早的一族。

天門蒸菜在歷史上吸收了古代飲食文化的精髓，當(dāng)今則匯集了國內(nèi)十大菜系的眾多風(fēng)味，經(jīng)過一代又一代烹飪大師的傳承和創(chuàng)新，形成了天門豐富多彩的蒸菜品種和方法，發(fā)展成了天門“九蒸”，即粉蒸、清蒸、炮蒸、扣蒸、包蒸、釀?wù)簟⒒釉煨驼簟⒎庹簟⒏烧艟欧N技法。這使得天門蒸菜由少數(shù)幾個品種變成一個品類眾多的蒸菜系列，極大地豐富了天門蒸菜的內(nèi)涵。而天門蒸菜在荊楚菜品中占有很重要的地位，有“無蒸不成宴”的說法。

除蒸菜之外，天門也是中國茶文化的發(fā)源地之一。東晉初期，玄學(xué)之風(fēng)大開，其間多出茶人。他們“終日清談，必與水漿有關(guān)，中國飲茶之嗜好，亦當(dāng)盛于此時，而清談家當(dāng)尤倡之”。至?xí)x后期，佛學(xué)之風(fēng)漸起，使得佛學(xué)與玄學(xué)趨于合流。佛教要求禪定人靜，茶能提神醒腦，于是茶成為佛家修禪必備之物。很多茶僧以玄學(xué)語言解釋佛理，當(dāng)時即有“北有道安，南有支遁”之說。東晉時期，中國的佛茶之祖支遁就曾落足于天門龍蓋寺。支遁不僅對般若學(xué)有很大貢獻，同時也是糅合和溝通玄佛的代表人物。他在天門龍蓋寺設(shè)壇布道時，鑿井開泉，即后來的“文學(xué)泉”。文學(xué)泉由于水質(zhì)優(yōu)良，茶脈久遠，深受歷代茶人的推崇，也給了許多茶人以體悟，其中的代表人物之一便是茶圣陸羽。著名詩人裴迪在竟陵游覽時，看到支遁開鑿的三眼井，曾作詩一首：“竟陵西塔寺，蹤跡尚空虛。不獨支公住，曾經(jīng)陸羽居。草堂荒產(chǎn)蛤，茶井冷生魚。一汲清冷水，高風(fēng)味有余。”　此詩便生動形象地展示了支遁與陸羽的茶脈淵源。

魏晉南北朝時期，南方人士喜愛飲茶，北方人士喜食乳酪。隨著南北飲食文化的交流，江漢平原地區(qū)上層社會逐漸出現(xiàn)接受乳酪等奶制品的情況。如南朝文人沈約接到司徒所贈“北酥”時，寫了一封《謝司徒賜北酥啟》，稱贊酥這種食品“曠阻陰山之外，眇絕蒲海之東，自非神力所引，莫或輕至”。

民居方面，整個秦漢魏晉南北朝時期，江漢平原地區(qū)皆以茅屋為主。隋文帝征求平陳之策時，大臣高穎獻策云，“江南土薄，舍多竹茅，所有儲積，皆非地窖”，清楚道出了長江流域人民的居住情況。需要指出，由于當(dāng)時巫風(fēng)盛行，人民對房屋興建時間、方位、選址等都相當(dāng)重視。睡虎地秦簡《日書》甲種中有大量與此相關(guān)的內(nèi)容。如簡　96　正貳至　99　正貳記載：“春三月，毋起東鄉(xiāng)室。夏三月，毋起南鄉(xiāng)室。秋三月，毋起西鄉(xiāng)室。冬三月，毋起北鄉(xiāng)室。有以者大兇，必有死者。”　即春季至冬季，依次不能修筑東、南、西、北朝向的房屋，否則“必有死者”。簡102正壹也記載了“室忌：春三月庚辛，夏三月壬癸，秋三月甲乙，冬三月丙丁，勿以筑室。以之，大主死；不死，弗居”。即春三月庚辛、夏三月壬癸、秋三月甲乙、冬三月丙丁，均不能修建住宅，否則家中男主人要喪命或患重病。

住宅不同區(qū)位的興建也有時間禁忌，如據(jù)簡　100　正記載可知“凡為室日，不可以筑室。筑大內(nèi)，大人死。筑右，長子婦死。筑左，中子婦死。筑外垣，孫子死。筑北垣，牛羊死”。漢代亦延續(xù)了這一風(fēng)俗，《論衡·讕時篇》記載：“世俗起土興功，歲、月有所食，所食之地，必有死者。假令太歲在子，歲食于酉，正月建寅，月食于巳，子、寅地興功，則酉、巳之家見食矣。見食之家，作起厭勝，以五行之物，懸金木水火。假令歲、月食西家，西家懸金；歲、月食東家，東家懸炭。設(shè)祭祀以除其兇，或空亡徙以辟其殃。連相仿效，皆謂之然。”

住宅類型則以一間堂屋、兩間臥室組合最為常見。睡虎地秦墓《封診式》記載“一宇二內(nèi)，各有戶”，宇指的便是堂屋，二內(nèi)則為兩間臥室。院落作為住宅的重要組成部分，富貴人家一般會筑土墻圍起，普通百姓常用竹木圍成，稱為“籬”“柵”“徹”。

總的來說，人們對民居的要求主要集中于兩點：一是要滿足對居住的生活需求，二是盡量對生活中不祥之事物進行規(guī)避。前者主要根據(jù)實際的生活經(jīng)驗，是對已知事物的準備。后者是受當(dāng)時巫術(shù)觀念影響，是對未知災(zāi)禍的一種預(yù)防，也是對民居所需的安全提供的一種心理慰藉。

出行一般有陸路、水路兩種形式。秦漢時期，便利且迅捷的交通網(wǎng)絡(luò)和交通工具是中央政府政權(quán)順利運轉(zhuǎn)的基本保障之一，該時期基本形成了以京畿為核心、向四周輻射的、我國歷史上最初的全國交通網(wǎng)絡(luò)。對外出行，居民一方面可以通過走南陽南郡道到達關(guān)中平原，另一方面還可通過水路交錯的形式與長江中下游衡山、會稽地區(qū)相聯(lián)系。

值得注意的是，人們對出行習(xí)俗也有詳細的規(guī)定，他們認為出行通常伴隨危險，因此選對出行時日就顯得十分重要。睡虎地秦簡《日書》甲種對出行日子有非常具體且詳細的限定，簡　134　正所載：“正月丑，二月戌，三月未，四月辰，五月丑，六月戌，七月未，八月辰，十月戌、丑，十一月未，十二月辰，凡此日不可以行，不吉。”　又如簡107背、簡108背：“正月七日、二月十四日、三月廿一日、四月八日、五月十六日、六月廿四日、七月九日、八月十八日、九月廿七日、十月十日、十一月廿日、十二月卅日”，“是日在行不可以歸，在室不可以行，是是大兇”。據(jù)統(tǒng)計，《日書》所列出行禁忌共　14種，“不可以行”的日數(shù)總和超過355天，去除重合時日，一年不宜出行的日子高達165天，占全年日數(shù)的45.2％以上。

（二）歲時節(jié)俗

歲時節(jié)俗，是人們?nèi)粘Ｉ盍?xí)俗、思想感情以及當(dāng)時文化相互交融的集中體現(xiàn)。秦漢時期全國通行的節(jié)日與天文歷法知識的不斷增長有密不可分的關(guān)系，漢武帝以前共使用了黃帝歷、顓頊歷、夏歷、殷歷、周歷以及魯歷6種歷法。秦時期主要通行的是顓頊歷，顓頊歷通常“以十月為正”，即以十月為歲首，西漢初年仍沿用該歷法，至漢武帝太初元年（前　104　年）又重新改定歷法，實行以正月為歲首的太初歷，又將二十四節(jié)氣融入歷法中，使月份與季節(jié)匹配得更為合理，中國傳統(tǒng)的農(nóng)歷至此也基本形成。二十四節(jié)氣因在農(nóng)時中占有重要地位而受到人們的特殊關(guān)注，也成為許多傳統(tǒng)節(jié)日的基礎(chǔ)，使得傳統(tǒng)節(jié)日具有濃厚的農(nóng)業(yè)文化色彩。據(jù)史料可知，秦漢至魏晉南北朝時期已形成了較成體系的節(jié)日風(fēng)俗并通行全國，也在今天門地區(qū)流行。現(xiàn)按照春、夏、秋、冬四季將節(jié)日劃分如下。

古代中國是農(nóng)業(yè)社會，春季正值農(nóng)閑轉(zhuǎn)入農(nóng)忙之際，該階段的節(jié)日最為集中。春季節(jié)日主要包括正旦（元旦）、人日、立春、正月上丁日、正月上亥日、正月十五、社日、寒食、三月上巳日等節(jié)日。

正旦（元旦），即正月初一，是新年伊始的節(jié)日。如前所述，秦至西漢初曾短暫“以十月為正”，故該時期以十月初一為正旦。漢武帝時期又改以正月初一為“歲首”，并一直延續(xù)至今。正月初一為一年之始，萬象更新，故又稱為“三朝”，即歲之朝、月之朝、日之朝。這天，舉國都會舉行各種儀式進行慶祝，是一個充滿喜樂歡慶的日子。據(jù)《荊楚歲時記》載，人們會在初一凌晨起床，“先于庭前爆竹，以辟山臊惡鬼”。清晨時，家中無論老少，都會穿著整齊的衣服，“以次拜賀。進椒柏酒，飲桃湯。進屠蘇酒，膠牙餳。下五辛盤”。椒柏酒，是由椒花和柏葉制成的酒。時人認為，食椒可使人年輕，食柏能免除百病。故飲此酒的意義是祝福家人在新的一年可以身體康健。飲酒順序按由小到大，先祝少年事業(yè)有成，再祝老人健康長壽。當(dāng)然，食用桃湯、屠蘇酒等也具有祈禱強身健體、祛病除疫之寓意。在民間慶祝新年時，地方各級政府也有官員共聚盛會、慶賀新年之舉。東晉名臣陶侃在任荊州刺史時，搜集木屑和竹頭，待到元旦大雪融化導(dǎo)致地面泥濘之際，將木屑竹頭鋪在廳前，使前來參加盛會的官員們免受濕滑之苦。

人日，即正月初七，此節(jié)日至魏晉南北朝時期方才出現(xiàn)。《荊楚歲時記》載：

“正月七日為人日，以七種菜為羹，翦彩為人，或鏤金箔為人，以貼屏風(fēng)，亦戴之頭鬢。又造華勝以相遺。登高賦詩。”由此可知，正月初七這天人們主要有四項習(xí)俗：以七種菜做羹食用，代表七日之?dāng)?shù)；用彩緞或者金箔制成人形，貼于屏風(fēng)或戴在頭上；制作華勝（即花勝，婦女戴在頭上的一種飾品）互贈親友；出游登高。需要指出，人日登高的習(xí)俗，直到唐代仍十分流行。

立春，是二十四節(jié)氣之首，是日從中央到地方都要舉行迎春禮，該儀式始于東漢明帝永平年間。京師百官均穿著青衣迎春于東郊，祭青帝、勾芒；地方官吏“皆服青幘，立青幡”，把土做的牛和耕人置于城門外，通過此儀式提醒百姓已經(jīng)到了立春的時節(jié)。實際上，立春時節(jié)對民間百姓生活并沒有太大影響。

正月上丁日、上亥日，即正月上旬的丁、亥日。據(jù)《四民月令》“正月”云，正月上丁日百姓會在門前祭祀道路祖神，祈福祥瑞。上亥日這天，會舉行祠先穡和祖先的活動，以祈求豐收。

正月十五，江漢平原地區(qū)并不吃元宵、觀花燈，這是唐宋以后才有的習(xí)俗。秦漢魏晉南北朝時期，該地區(qū)是把正月十五作為一個祭祀之日，主要祭祀蠶神。正月十五恰逢桑樹抽條發(fā)芽之際，桑樹生長好壞直接影響蠶業(yè)豐收狀況，故百姓十分關(guān)注蠶業(yè)發(fā)展，逐漸興起祭蠶之風(fēng)。荊楚一帶有為蠶驅(qū)逐老鼠，以促使蠶早日吐絲的習(xí)俗。人們通常會拿著蓋有肉片的白粥，登上屋頂，口念：“登高糜，挾鼠腦，欲來不來，待我三蠶老。”除祭祀蠶神，該地區(qū)還流行祠門祭戶的風(fēng)俗，“正月十五日，作豆糜，加油膏其上，以祠門戶”。

社日，即祭祀農(nóng)神的日子。我國古代以農(nóng)立國，祀社是百姓的頭等大事。祀社時間一年共有春、秋兩次：春季社日在仲春之月，秋季社日在仲秋之月。其中，春社一般是祈禱五谷豐登，秋社則是慶賀農(nóng)業(yè)豐收，故也稱“春祈秋報”。百姓祭社的地方稱為社壇，壇上植樹，稱為社樹。《荊楚歲時記》載：“社日，四鄰并結(jié)宗會社，宰牲牢，為屋于樹下。先祭神，然后享其胙。”與正旦（元旦）表現(xiàn)出的鮮明家族色彩相比，社日具有強烈的社會色彩，整個社日活動，大家會聚在一起，氣氛一片祥和且熱烈。該節(jié)日使農(nóng)民可以盡情放松，故深受百姓喜愛。

寒食，即禁止以火烹調(diào)食物、給食物加溫，而吃冷食果腹，是魏晉南北朝時期比較重要的節(jié)日，寒食時間固定為三日。《荊楚歲時記》中有：“去冬節(jié)一百五日，即有疾風(fēng)甚雨，謂之寒食。禁火三日，造餳、大麥粥。”

三月上巳日，原是上古時期的擇婚節(jié)日，后來演變成到水邊沐浴以洗滌污垢，祓災(zāi)祈福的修禊節(jié)。魏晉南北朝時期，上巳節(jié)時間固定為三月三日，這天人們的主要活動除沿襲以往風(fēng)俗外，還增加了曲水流觴的內(nèi)容，有了春天郊游的意味。

秦漢魏晉南北朝時期的夏季節(jié)日中，江漢平原地區(qū)以端午節(jié)（五月五日）、夏至、伏日最為重要。

端午節(jié)，在農(nóng)歷五月初五，最初是防病和祭迎神明的日子。因五月處于春夏之交，氣候濕潤，蚊蟲滋生，古人容易生病，故常有迎吉避兇的舉動。如“采艾以為人，懸門戶上，以禳毒氣”。至晚在東漢后期，五月五日祭神驅(qū)病活動開始與愛國詩人屈原聯(lián)系在一起，“五月五日，以五彩絲系臂，名長命縷，一名續(xù)命縷，一名辟兵繒，一名五色縷，一名朱索，辟兵及鬼，命人不病溫。又曰，亦因屈原”。魏晉南北朝時期，全國多地開始增加端午節(jié)紀念歷史名人的內(nèi)容，荊楚人民選擇紀念氣節(jié)高尚的屈原，并伴有賽龍舟、吃粽子之俗。而且在魏晉以后，隨著端午節(jié)恐怖氛圍的減弱，人們在這天也會開展一些游樂活動。如組織比賽比拼每人所采集花草的數(shù)量、品種，時人稱為“斗百草”。

夏至，秦漢時期人們普遍認為，夏至是陰陽相爭的日子，即“是月也，日長至。陰陽爭，死生分”。因此人們會在這天有相應(yīng)的舉措，民間活動主要是祭祖。《四民月令》“五月”條記載夏至前一天，居民要“饌具、齋、掃”，待夏至日向祖先貢獻麥、魚。又據(jù)《四民月令》“正月”條，夏至祭祀時使用的春酒，是由家中長輩親自參與釀造。此外，人們也會在夏至節(jié)日，食用粽子。

伏日，夏至過后的節(jié)日。受“伏日萬鬼行”觀念的影響，此節(jié)日民間主要活動也是祭祖。據(jù)《四民月令》“六月”條，初伏要舉行隆重的祭祖先儀式，前一日“齋、饌、掃、滌”，祭品為新鮮的麥和瓜。荊楚地區(qū)人們還會在此日“作湯餅，名為‘辟惡餅’”

秋季作為大豐收的季節(jié)，是農(nóng)民最開心的時節(jié)。這一時期的節(jié)日主要包括八月十四日（有說為八月一日）、乞巧節(jié)、重陽節(jié)。

八月十四日，屬八月份最具特殊意義的良日，可能是后來中秋節(jié)的濫觴。《四民月令》“八月”條載，八月來臨，家中以蓍草筮，擇白露節(jié)后良日，祭祀一年之中“常所奉尊神”。在良日前一周，家中人不能去有喪事與產(chǎn)子的人家。全家老少均要穿戴整齊，并共同清掃房屋，按照祠簿進行祭祀。由上可知，該日在白露節(jié)前后，時間上與后來的中秋節(jié)相近。而且良日當(dāng)天強調(diào)一家人共同行動，也與中秋節(jié)講究全家團圓的寓意比較一致。此外，節(jié)日期間“民并以朱墨點小兒頭額，名為‘天灸’，以厭疾。又以錦彩為眼明囊，遞相遺餉”，祈求驅(qū)疾避邪。

乞巧節(jié)，在農(nóng)歷七月初七，最早于兩漢時期開始。所謂“乞巧”，即向天上的織女星乞求智巧，以精通女紅，從而使心愛之人歡喜。該節(jié)日的形成離不開牛郎織女的美麗傳說。漢代《古詩十九首》中的“迢迢牽牛星，皎皎河漢女……盈盈一水間，脈脈不得語”，勾勒了牛郎織女的愛情。晉人傅玄《擬天問》說：“七月七日，牽牛織女，時會天河。”魏晉南北朝時期的乞巧習(xí)俗有二，一是穿針乞巧，二是守夜祈福。

穿針乞巧的習(xí)俗當(dāng)時通行南北，遍布社會各階層。據(jù)《荊楚歲時記》載：“是夕，人家婦女結(jié)彩縷，穿七孔針，或以金、銀、石為針，陳幾筵、酒、脯、瓜果、菜于庭中以乞巧。”　如果蜘蛛在瓜果上結(jié)網(wǎng)，則表示乞到了巧，萬事皆如意。該時期也有不少詩賦描述此習(xí)俗，其中描述最詳細者當(dāng)數(shù)北周庾信的《七夕賦》：“兔月先上，羊燈次安，睹牛星之曜景，視織女之闌干。于是秦娥麗妾，趙艷佳人，窈窕名燕，逶迤姓秦，嫌朝妝之半故，憐晚飾之全新。此時并舍房櫳，共往庭中，縷條緊而貫矩，針鼻細而穿空。”

守夜祈福也是在七夕晚上進行，男女老幼均可參加。晉周處《風(fēng)土記》中載：“‘七月七日，其夜灑掃庭中，露施幾筵，設(shè)酒脯時果，散香粉于筵上，以祀河鼓、織女。’言此二星神當(dāng)會，守夜者咸懷私愿。或云見天漢中有奕奕白氣，或光耀五色，以為征應(yīng)，便拜得福。”

重陽節(jié)，在農(nóng)歷九月初九。曹丕在《九日與鐘繇書》言：“歲往月來，忽復(fù)九月九日，九為陽數(shù)，而日月并應(yīng)，俗嘉其名，以為宜于長久，故以享宴高會。”重陽節(jié)是魏晉南北朝時期最重要的節(jié)日之一，當(dāng)天人們會有登高，賞菊、簪菊、飲菊花酒，插茱萸等節(jié)俗活動，反映了百姓希望驅(qū)病避災(zāi)、追求幸福生活的美好愿景。節(jié)日食物主要是蓬草制作的“蓬餌”或者“粉餅”。

秦漢魏晉南北朝時期，江漢平原地區(qū)的冬季節(jié)日主要有十月朔（旦）、冬至、臘日、除夕（歲暮、歲除）。其中，最重要的要屬臘日和除夕（歲暮、歲除）。

十月朔（旦），即農(nóng)歷十月一日。前已述及，秦至西漢初期均以十月為歲首，故此日舉國會進行隆重的迎新活動。《荊楚歲時記》載：“十月朔日，黍臛，俗謂之秦歲首。”　黍臛是指黍米與肉類混合而煮成的羹。

冬至，在秦漢時期對人民而言如同夏至，也是“陰陽交精”的特殊時日，這日官民會休養(yǎng)生息。《后漢書·禮儀志中》記載：“冬至前后，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而后省事。”　為迎接冬至日，百姓早在十月上辛日便開始釀造節(jié)日所需的冬酒。冬至當(dāng)天，家家戶戶還會作赤豆粥食用，以抵御厲鬼侵擾。此外，當(dāng)日人們還會舉行祭祀活動，《四民月令》“十一月”條云：“十一月，冬至之日，薦黍、羔；先薦玄冥于井，以及祖禰。齋、饌、掃、滌，如薦黍、豚。其進酒尊長，及修刺謁賀君、師、耆老，如正月。”

臘日，作為中國最古老的節(jié)日之一，至遲春秋早期便已出現(xiàn)。關(guān)于臘日的具體日期，漢代時一般在冬至后的第三個戌日，也就是十二月下旬。大約南北朝時期，民間又將臘日固定在十二月八日，并延續(xù)至今，后來逐漸也有了“臘八”的說法。據(jù)《四民月令》可知，人們在臘日前后五日會舉行一系列慶祝活動，“前除二日，齋、饌、掃、滌，遂臘先祖五祀。其明日，是謂‘小新歲’，進酒降神。其進酒尊長，及修刺賀君、師、耆老，如正日。其明日，又祀；是謂‘蒸祭’。后三日，祀冢事畢，乃請召宗、親、婚姻、賓旅，講好和禮，以篤恩紀。休農(nóng)息役，惠必下洽”。此外，臘日“逐除”也是一項傳統(tǒng)習(xí)俗。所謂“逐除”是指百姓擊打腰鼓，戴胡公頭及作金剛力士驅(qū)逐疫病，沐浴清除罪障。金剛力士乃佛教中的護法之神，這一習(xí)俗也體現(xiàn)了佛教的傳入對傳統(tǒng)節(jié)日風(fēng)俗的影響。

除夕，或稱歲暮、歲除，是一年中的最后一天，故辭舊迎新和驅(qū)病避邪是這一節(jié)日的主要習(xí)俗。辭舊迎新主要是“送歲”和“迎新”。“送歲”是指在除夕日打掃門庭，夜間闔家團聚，相聚暢飲。宴席結(jié)束后余留部分飯菜，稱為“宿歲飯”，待新年過后將之撒至大街，以表示辭舊納新。“迎新”活動主要有提前準備椒柏酒、五辛盤等食物，張貼新門神、桃符。到除夕夜，一家老少徹夜不眠，守候新春的到來，稱為“守歲”。在驅(qū)病避邪方面，江漢平原民間有鎮(zhèn)宅的風(fēng)俗。“十二月暮日，民間在住宅四角，各埋一塊石頭，以此來守衛(wèi)宅居，免遭邪魔侵擾。在家中還要‘焚辟瘟丹，或蒼術(shù)、皂角、楓、蕓諸香，以辟邪祛濕，宣邪氣，助陽德，即室虛堂，亦無不到’。”

二、社會信仰

社會信仰主要包括民間信仰、宗教信仰等內(nèi)容。秦漢魏晉南北朝時期，天門所屬的江漢平原地區(qū)民間信仰雖比較廣雜，但主要是承襲先秦楚地的巫風(fēng)，以鬼神崇拜為主，且具有明顯的多神崇拜特征。東漢明帝以后，佛教逐漸興盛，加之道教流布，楚地的神明信仰與多神崇拜又為佛教、道教的發(fā)展提供了養(yǎng)料，由此包括天門在內(nèi)的江漢平原地區(qū)的宗教文化日益發(fā)展。

（一）民間信仰

秦漢魏晉南北朝時期，全國各地均可見到巫的蹤跡，從地域上看，長江流域的原始巫術(shù)比中原地區(qū)更為普遍。天門所屬的江漢平原由于自然環(huán)境、農(nóng)業(yè)發(fā)展特點及其他因素的影響，自先秦以來便有“信巫鬼，重淫祀”　的文化傳統(tǒng)。王逸《楚辭章句·九歌》云：“昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祀。”類似的記載還見于《呂氏春秋·異實》《淮南子·人間訓(xùn)》《列子·說符》等，由此可見，該地區(qū)巫風(fēng)盛行、祠祀過甚已經(jīng)成為秦漢時人的共識。

需要指出，楚卜巫簡所見神靈多與貞卜的目的有關(guān)，這方面?zhèn)魇牢墨I多有記載。《史記·楚世家》：“初，共王有寵子五人，無適立，乃望祭群神，請神決之，使主社稷，而陰與巴姬埋璧于室內(nèi)，召五公子齋而入。康王跨之，靈王肘加之，子比、子晳皆遠之。平王幼，抱其上而拜，壓紐。故康王以長立，至其子失之；圍為靈王，及身而弒；子比為王十余日，子晳不得立，又俱誅。四子皆絕無后。唯獨棄疾后立，為平王，竟續(xù)楚祀，如其神符。”《后漢書·方術(shù)傳下·費長房傳》：“遂能醫(yī)療眾病，鞭笞百鬼，及驅(qū)使社公。”資料顯示，楚人祭祀神靈具有明顯的多神崇拜特征，他們將信奉的神靈大致分為三類，即天神、地祇、人鬼。天神有太一、帝、天三位；地祇則分為社、后土、地主三類；人鬼有祖先親屬、惡鬼、巫鬼。

天神方面，以太一地位最高。太一神常見于戰(zhàn)國秦漢的文獻記載當(dāng)中，《史記·天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”《淮南子·天文訓(xùn)》則說：“紫宮者太一之居也。”《楚辭·九歌》第一章的章節(jié)名即為“東皇太一”。所以說作為天神的太一是至上神。太一神的圖像資料也見于南陽漢畫像石，由此可推斷，秦漢時期太一神信仰是較為普遍的現(xiàn)象，而且是不限于楚地及楚人之間。

除太一神之外，楚地還信奉五差與帝。“五差”或稱五帝，即為太一的輔佐官，春秋戰(zhàn)國時期便形成了“天有五帝”的觀念。《史記·封禪書》中有兩次提到太一佐為五帝。楚人信奉五帝，《楚辭·惜誦》：“令五帝以?中兮，戒六神與向服。”楚地出土的《日書》簡中，有黃帝、赤帝和炎帝。九店楚簡《日書》47　號簡：“黃帝□□庶民居之……”　睡虎地秦簡《日書》乙種　134　號簡：“赤帝恒以開臨下民而降殃，不可具為百［事］，皆毋（無）所利。”　這里赤帝即指炎帝。長沙子彈庫楚帛畫當(dāng)中也有“炎帝乃命祝融以四神降，奠三天”。此外，香港中文大學(xué)文物館藏簡牘《日書》11　號簡亦有相關(guān)記載：“戊戌不可北，是謂行，百里中有咎，二百里外大咎。黃神□之。”其中的“黃神”即黃帝。結(jié)合傳世文獻及出土文獻可推測“帝”與“上帝”也是江漢平原楚人所信奉的高等級神。

由于楚地幅員廣闊，人口眾多，楚人還信奉諸司神，如司命、司禍、司祿、司折、司救等。其中司命、司禍相對常見。司命源于古代人民對生命及年壽的追求，它是掌管生命年壽的職能神。出土文獻顯示司命最早見于春秋晚期的《洹子孟姜壺》：“齊侯拜嘉命，于上天子用璧、玉佩一司。于大巫、司誓與大司命用璧、兩壺、八鼎。于南宮子用璧二、佩玉二司、鼓鐘一肆。”楚地出土的簡牘中頻繁出現(xiàn)“司命”一詞，如望山　54　號簡：“侯（后）土、司命各一少（小）環(huán)。”葛陵乙一　15　號簡：“司命、司禍各一鹿，與禱厭之。”22　號簡：“有祟見于司命、老童、祝融、穴熊。”

司禍，即《周禮》之“司中”，亦即《楚辭·九歌》之“少司命”。這里的“中”意為“簿籍”“簿書”。楚人相信凡人各有錄籍，神界亦有專管錄籍的神明。已出土的楚地簡牘中常見到“司禍”的相關(guān)記載，如天星觀　161　號簡：“司命、司禍、地主，各一吉環(huán)。”包山　213　號簡：“侯（后）土、司命、司禍各一少（小）環(huán)。”可以說，楚人信仰的諸司神大多與人的生老病死有關(guān)，其中司命最為普遍。同時，他們信仰的諸多神靈往往也是模仿世俗官府機構(gòu)名稱，是當(dāng)時國家機構(gòu)在神界的反映。

據(jù)發(fā)掘出土的簡牘資料可知，除上述神靈外，人們還信奉其他天神，詳情如下表2－1所示。

表　2－1??　簡牘所見其他天神記載　

（資料來源：根據(jù)楚地出土相關(guān)簡牘整理得出）　

楚地山川河流比較多，地形復(fù)雜，叢林茂密，因此一些土地、五祀、山川等地祇神明也受到官方及民間的崇祀。其中，土地神主要包括社、后土、地主，三者在簡文中區(qū)別甚明，故不是同一個神明。如在出土的包山簡牘中發(fā)現(xiàn)以下記載，包山　210　號簡：“□禱社一全豠”；213　號簡：“后土、司命、司禍各一少（小）環(huán)”；202　號簡：“□禱于宮地主一”。其他如天星觀、望山、秦家嘴等楚地出土簡牘中亦有關(guān)于土地神的相應(yīng)記載。

上述三類土地神明，從起源來看，社最早，后土其次，地主最晚。“社之源流，在時間方面，起自新石器的初期，直延續(xù)到現(xiàn)代。”　就職能而言，社最廣泛，地主其次，后土最狹。秦漢以前，社神便具有保護神的色彩，凡是生產(chǎn)、征伐、災(zāi)異等都可以告社。至漢代，對百姓來說社神仍然具有多方面的保護功能，如祛病去災(zāi)。從尊卑看，社最高，祭品為“戠牛樂之”，后土、地主其次，祭品均為“牂或豭”。值得注意的是，后土、地主隨時間推移逐漸演變?yōu)楹笫乐勤蛏瘛魇牢墨I記載城隍神最早見于南北朝時期，《南史·邵陵攜王綸傳》：“大寶元年（550　年），綸至郢州……而數(shù)有變怪，祭城隍神，將烹牛，有赤蛇繞牛口出。”

《北齊書·慕容儼傳》：“（天保）六年（555年），梁司徒陸法和、儀同宋茝等率其部下以郢州城內(nèi)附。時清河王岳帥師江上……眾咸共推儼。岳以為然，遂遣鎮(zhèn)郢城。……城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。于是順士卒之心，乃相率祈請，冀獲冥佑。”

秦漢時期，楚人祭祀與日常生活息息相關(guān)，最引人注目的便是祭祀門、戶、井、灶、中室，時稱“五祀”。這五種祭祀對象均與家庭生活相關(guān)，因此保護家庭顯然是這一信仰的基本目的。《論衡·祭義篇》：“五祀，報門、戶、井、灶、室中溜之功。門、戶人所出入，井灶人所飲食，中溜人所托處。五者功均，故俱祀之。”　在“五祀”中，灶擁有造食的功能，是生養(yǎng)之本，故地位最為重要。

楚地多山水，草木萬物、飛鳥走獸是人民生存的取源之所。山嶺云霧繚繞，容易使古人聯(lián)想到其神性。如《楚辭·惜誦》有“俾山川以備御兮，命咎繇使聽直”，因此山川神也是民間信仰的重要內(nèi)容。由簡牘及文獻記載可知，楚地山川神主要包括山川、五山、五主山、危山、高丘、下丘、大水、大川有介、大波、二天子（湘君、湘夫人）、云君等神明。

如前所述，人鬼也是楚人祭禱的對象，主要包括祖先親屬、惡鬼兩種。關(guān)于楚族先祖的最早記載主要見于《史記·楚世家》：“楚之先祖出自帝顓頊高陽，高陽者，黃帝之孫，昌意之子也。高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎。重黎為帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎后，復(fù)居火正，為祝融。吳回生陸終。陸終生子六人，坼剖而產(chǎn)焉。……六曰季連，羋姓，楚其后也。……季連生附沮，附沮生穴熊。其后中微，或在中國，或在蠻夷，弗能紀其世。周文王之時，季連之苗裔曰鬻熊。”　在楚人信仰中，沒有誰可以替代祖先崇拜的位置，一般百姓往往通過祀祖寄托獲得福祉的期盼。睡虎地秦簡《日書》甲種　78　號簡所言在“良日”祭祀父母“不出三月有大得”。

漢代一些富有理性的學(xué)者已認識到死亡意味著肉體和精神的雙重消失，鬼不過是一種虛幻景象。如《風(fēng)俗通義·怪神》所言，“夫死者、澌也”，“精氣消越，骨肉歸于土也”。《論衡·訂鬼篇》：“凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病則憂懼，憂懼則鬼出。”然而當(dāng)時的楚人還是普遍相信鬼的存在。據(jù)簡牘史料可知，楚人祀惡鬼主要有“不辜、強死者”（非正常死亡），“絕無后者”（無子嗣立宗廟以祭），“兵死者、格殺”（為利器所害），“殤、大殤、女殤、三世之殤”（未成年而死，或無主之鬼），“水上與溺人”（溺水而亡之人），“車馬下之人”（飼養(yǎng)馬匹或此類賤役之人之鬼魂），“逨”（厲鬼）這幾類。

鬼怪對人的影響總體來看是負面的，楚人往往認定人的兇禍、疾病多是由鬼怪作祟導(dǎo)致，會選擇用各類方法驅(qū)鬼，因此楚地還盛行“驅(qū)鬼巫術(shù)”的迷信習(xí)俗。睡虎地秦簡《日書》對各種鬼怪均列出了祛除辦法。如剌鬼攻人不已，“以桃為弓，牡棘為矢，羽之雞羽，見而射之，則已矣”。上述方法中提到使用桃木，其實在先秦時期即已流行鬼畏桃木的傳說。楚人常以桃木弓、桃木大杖作為驅(qū)鬼利器。

淫祀的泛濫勞民傷財，楚地“信巫鬼，重淫祀”的文化傳統(tǒng)受到西漢中央政府的批評，政府對楚地采取了一系列整齊風(fēng)俗的措施，該措施集中在漢武帝時期頒布實施。武帝主要實行“采風(fēng)俗，定制度”，具體辦法是恢復(fù)了周代的“觀風(fēng)覽俗”。所謂“觀覽”實際上是督促各地整齊風(fēng)俗，如《漢書·武帝紀》元狩六年（前　117　年）詔曰：“今遣博士大等六人分偱行天下，存問鰥寡廢疾，無以自振業(yè)者貸與之。諭三老孝弟以為民師，舉獨行之君子，征詣行在所……上丞相、御史以聞。”　武帝之后各朝都有類似的遣使巡行行為。據(jù)史料記載，自武帝始諸如此類的巡行高達40多次，這些遣使巡行措施均與觀覽風(fēng)俗、移風(fēng)易俗有關(guān)。除中央外，地方官也致力于移風(fēng)易俗事業(yè)。兩漢循吏輩出，這些循吏大多以儒家精神為己任，在任之際往往會自覺或不自覺地改革不符合儒家觀念的風(fēng)俗，主要措施是教化和行政干預(yù)，如廉范“頻歷武威、武都二郡太守，隨俗化導(dǎo)，各得治宜。建初中，遷蜀郡太守，其俗尚文辯，好相持短長，范每厲以淳厚，不受偷薄之說”。不僅如此，地方循吏還有教民禮儀的作用，如南陽太守召信臣“禁止嫁娶送終奢靡，務(wù)出于儉約……其化大行”。

以天門為代表的江漢平原繼承了秦楚文化的交融成果，在漢代移風(fēng)易俗改革措施的影響下，逐漸形成獨具特色的漢文化。值得注意的是，楚地“信巫鬼，重淫祀”的文化傳統(tǒng)貫穿整個秦漢魏晉南北朝時期。

（二）道教

天門道教的歷史也十分悠久。道教作為中國土生土長的宗教，孕育并形成于東漢時期，定型則到南北朝末期。荊楚巫文化發(fā)達，且存在多神崇拜的特征，這為早期道教萌發(fā)提供了先決條件，因此道教最早興起的地域包括北方以及長江流域的荊楚、吳越等地區(qū)。

西晉時，道士劉梓曾在竟陵修筑紫陽觀，它是當(dāng)時著名的道觀。相傳劉梓在紫陽觀前壘筑煉丹臺，并在其上設(shè)灶煉丹，年復(fù)一年，終于得道登仙，竟在一日白晝跨鶴飛升。紫陽觀因此名聲大振。昔日，在天門河北岸龍?zhí)稙辰ㄓ邪Q觀，源于劉梓成仙后，跨鶴而下駐此三日，又沖舉而去。明朝貢生夏時逢詩曰：“邑有白鶴冠龍?zhí)叮づ_飛升并此三。鶴駕千年久不還，蛟齒黃鵠水潺湲。”

當(dāng)時的紫陽觀不僅是傳道之所，也是不少文人年少讀書的好去處。《輿地紀勝》載：“皮陸讀書堂在紫陽觀，皮日休、陸龜蒙讀書于此。”　皮日休曾寫下七言律詩《道院迎仙》：“百尺丹臺倚翠華，洞門迢遞隔煙霞。雨中白鹿眠芳草，松下青牛臥落花。幽谷月明浮紫氣，瑤池水暖伏丹沙。拋書亦欲尋真去，安得相從一飯麻。”詩名中的“道院”即紫陽觀。宋朝以后，紫陽觀改名為丹臺觀，“丹臺”即劉梓“煉丹臺”的簡稱。

道教既源于生活，同樣也影響著人民日常生活，因此當(dāng)?shù)厝嗣竦墓?jié)令飲食習(xí)俗也可反映道教的發(fā)展情況。翻閱《荊楚歲時記》，可發(fā)現(xiàn)其中提到的諸多食俗，均與驅(qū)邪避鬼的法術(shù)相關(guān)，帶有濃厚的道教色彩。如有關(guān)正月一日（正旦）的食俗，該書的按語中引晉周處的《風(fēng)土記》：“正旦，當(dāng)吞生雞子一枚，謂之煉形。”此處的“煉形”是典型的道教用語，指道家方士修煉形體，希冀成仙。再如，人們通常把夏至、冬至視為陰陽相爭的日子，需要休養(yǎng)生息。此處也體現(xiàn)了道家的“陰陽觀”。

（三）佛教

佛教于兩漢之際傳入中國，呈現(xiàn)出由北到南的傳播路徑，時間上魏晉南北朝是一個承前啟后的重要時期。佛教傳入天門的確切時間無考，但根據(jù)相關(guān)史料及當(dāng)?shù)胤鹚赂艣r，可推測佛教在此地有很大發(fā)展，且這與天門地處南北要沖有密不可分的關(guān)系。天門地處江漢平原北部，北接大洪山，是大洪山山前丘陵與江漢平原銜接地帶。大洪山地處湖北中部，是湖北地理重要的分割點。天門西抵荊州，北側(cè)大洪山與西側(cè)的荊山并列，形成一條通道，南北分別是荊門（鐘祥）、襄陽。此通道與南陽盆地和黃淮平原勾連，是重要的交通點，也是北方文化傳入江漢平原的必經(jīng)之路。傳說夏代就出現(xiàn)了這條通道，所以它被稱為“夏道”。商、周通過這些“夏道”，把影響力推進南陽盆地，進而影響江漢地區(qū)。天門東臨隨棗走廊的南部出口，大洪山與東部的桐柏山并列形成一條通道，通道內(nèi)涢水及其支流匯合后流向江漢平原東部。秦漢魏晉南北朝時期隨棗走廊與“夏道”成為中原與長江中下游地區(qū)主要運輸通道。

如前所述，魏晉南北朝是佛教在中國發(fā)展承前啟后的重要時期。該時期佛教發(fā)展迅速，各地紛紛興建佛寺。僅北魏后期都城洛陽，便有佛寺　1367　所。天平元年（534　年）遷都鄴城后，洛陽佛寺仍存421所。佛教在北方興盛的同時，也在南方逐漸流傳。“竟陵八友”之一的梁武帝蕭衍于天監(jiān)三年（504年），舍道奉佛后，佛教大興，計有寺　2846　所，僧尼82700余人。可謂“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”。與此同時，該時期中國各族士庶剃度出家者亦越來越多。除士庶外，王室貴族也有出家者。天監(jiān)十八年（519　年）四月，梁武帝于無礙殿受佛戒，其后四次舍身，其中大通元年（529　年），群臣以錢一億萬奉贖皇帝菩薩大舍。上既崇之，下彌企尚，于是信佛出家，蔚然成風(fēng)，甚至出現(xiàn)“竭財以赴僧，破產(chǎn)以趨佛”的社會現(xiàn)象。此外，譯經(jīng)、講經(jīng)同樣興盛。據(jù)唐代智升撰《開元釋教錄》的資料，三國至北齊共譯經(jīng)1621部，共4180卷。篤信佛教的皇帝也升法座講經(jīng)，如梁武帝常在重云殿和同泰寺講經(jīng)說法，名僧碩學(xué)、四部聽眾，常萬余人。譯注佛經(jīng)，登壇說法，闡揚教義，是發(fā)展宗教的重要途徑。

竟陵王蕭子良同樣熱衷于佛教，尤其是佛教贊唄。所謂贊唄，即運用旋律唱念經(jīng)文，包括對佛德的歌詠贊嘆。永明年間蕭子良組織京師善聲沙門，如龍光寺普知、新安寺道典、多寶寺慧忍、天保寺超勝及僧辯等“集第作聲”，又令40余名高僧向慧忍學(xué)習(xí)唱誦技巧，最后制造了包括《瑞應(yīng)》四十二契等在內(nèi)的新聲　300　余首。今《出三藏記集》卷十二《齊太宰竟陵文宣王法集錄》載有《贊梵唄偈文》一卷、《法門贊》一卷、《梵唄序》一卷、《轉(zhuǎn)讀法并釋滯》一卷。同時，卷十二《法苑雜緣原始集·經(jīng)唄導(dǎo)師集》記有《竟陵文宣撰梵禮贊》《竟陵文宣唱制薩愿贊》《竟陵文宣王集第轉(zhuǎn)經(jīng)記》，應(yīng)當(dāng)是傳聲的部分成果。

魏晉南北朝時期，佛教在天門發(fā)展興盛的另一體現(xiàn)是在節(jié)令飲食習(xí)俗上。每年農(nóng)歷七月十五，當(dāng)?shù)胤鹚隆吧岬浪紫I盆供諸佛”。普通民眾則根據(jù)《盂蘭盆會》中“有七葉功德，并幡花歌鼓果食送之”的經(jīng)義要求，“廣為華飾，乃至刻木割竹，飴蠟剪彩，模花葉之形，極工妙之巧”。

與此同時，佛教進入天門地區(qū)后發(fā)展勢頭強勁，佛教寺院也如雨后春筍般拔地而起，其中以西塔寺、白龍寺為代表。針對天門地區(qū)佛教寺院的具體概況將在本章第三節(jié)詳細敘述，故在此不贅述。